Les séductions de la parole

Ce chapitre a exploré le pouvoir de la parole de plaire, de séduire et d'émouvoir, un pouvoir aussi fascinant qu'inquiétant pour les penseurs de l'Antiquité et du Moyen Âge.

Gorgias, dans l'Éloge d'Hélène, compare la parole à un pharmakon, remède ou poison selon l'usage, capable d'agir sur l'âme indépendamment de la volonté de celui qui l'écoute.

Le mythe des sirènes, dans l'Odyssée, met en scène de façon narrative cette même idée : un chant si beau qu'il conduit ceux qui l'écoutent jusqu'à la mort.

Face à ce pouvoir, Platon mène un véritable procès contre les poètes et les orateurs : dans l'Ion, le poète est décrit comme possédé plutôt que savant ; dans le Gorgias, l'orateur comme un simple flatteur.

Dans le Phèdre, cette méfiance s'étend même à l'écriture, jugée inférieure au dialogue oral vivant, seul capable selon Platon de faire naître la vérité.

La séduction de la parole passe aussi par des détours de fiction, comme la fable satirique du Roman de Renart ou l'allégorie amoureuse du Roman de la Rose.

La déclaration amoureuse se codifie quant à elle avec précision au Moyen Âge dans l'art de la fin'amor, théorisé par André le Chapelain, tandis que Tristan et Iseult incarne une passion échappant à tout contrôle.

Enfin, la Farce de Maître Pathelin montre comment la séduction verbale peut servir la ruse et la tromperie, transformant la relation entre interlocuteurs en un rapport de domination.

L'essentiel

Pharmakon (Gorgias) : la parole comparée à une drogue agissant sur l'âme indépendamment de la volonté.
Sirènes (Odyssée) : mise en scène narrative du pouvoir mortel de la fascination verbale.
Ion, Gorgias, Phèdre (Platon) : le procès philosophique du poète, de l'orateur et de l'écriture.
Roman de Renart, Roman de la Rose : la fable et l'allégorie comme séduction par la fiction.
Fin'amor et Tristan et Iseult : codification et débordement de la parole amoureuse.
La Farce de Maître Pathelin : la séduction verbale au service de la ruse et de la domination.

Le chant des sirènes : la parole comme pouvoir de mort