L'autorité de la parole

Ce chapitre a exploré les différentes formes que peut prendre l'autorité d'une parole, c'est-à-dire ce qui la rend digne d'être crue et suivie par ceux qui l'écoutent.

Dans la Grèce archaïque, le poète fonde son autorité sur l'inspiration divine des Muses, filles de la Mémoire, qui garantissent la vérité et la transmission fidèle de son chant.

Le rhapsode prolonge cette autorité en assurant, de cité en cité, la transmission orale des poèmes épiques avant leur fixation par écrit.

Une autorité nouvelle apparaît avec Hérodote et Thucydide : celle de l'historien, qui fonde sa parole non plus sur l'inspiration mais sur l'enquête et le témoignage vérifié.

Dans la cité, la parole politique tire son autorité de la conjonction entre une fonction institutionnelle reconnue et une maîtrise personnelle de l'éloquence, comme chez Périclès, Démosthène ou Cicéron.

Une autre autorité encore se développe avec Socrate et la médecine hippocratique : celle de la raison, qui rejette l'explication divine au profit de l'examen critique et de l'observation.

La parole religieuse, illustrée par les Confessions de saint Augustin, tire quant à elle son autorité d'une expérience transcendante, la grâce divine, échappant à toute vérification rationnelle.

Enfin, certaines paroles, comme le serment féodal mis en scène dans la Chanson de Roland, ne se contentent pas d'informer : elles engagent directement celui qui les prononce dans l'action.

L'essentiel

Autorité divine : celle du poète inspiré par la Muse (Hésiode, Homère).
Autorité de l'enquête : celle de l'historien qui vérifie ses sources (Hérodote, Thucydide).
Autorité institutionnelle et rhétorique : celle de l'orateur politique (Périclès, Démosthène, Cicéron).
Autorité rationnelle : celle de la raison qui interroge et démontre (Socrate, médecine hippocratique).
Autorité religieuse : celle de l'expérience de la grâce divine (saint Augustin).
La parole peut aussi engager directement dans l'action, comme le serment féodal (la Chanson de Roland).

L'autorité de la raison : de Socrate à la médecine rationnelle